Слово "аскеза" восходит к греческому глаголу
"аскео" - "упражнение", означающему искусное и старательное обрабатывание грубого
материала, украшение или обустройство жилища; упражнение, развивающее
телесные и душевные силы.
Один из крайних взглядов на аскезу идет из греческой истории киников, которые говорили об Аскесисе, как способности к самоотречению и перенесению трудностей. В их понимании аскетическая жизнь проявлялась в предельном упрощении, предельном ограничении потребностей человека, отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа.
Но человек помимо животного начала несет в себе и частицу духовного, что приобщает его личность к вечности, вечному существованию. О бесплодности телесных аскез учил еще Гаутама Будда. Также многие слышали фразу " Не хлебом одним...жив человек...", которая напоминает о первенствующей роли духа в жизни человека.
Отрицание участия Бога в жизни людей, свое понимание духовного мира ведет к отделению от Вечной духовной реальности и замыканию на материальном в сочетании с "обожествлением" природы, "тварного мира". Примером может служить этическое учение греческих стоиков.
Главная идея стоической этики — целесообразность и причинно предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». Они придерживались того, что все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.
Попыткой воплощения этих взглядов было правление известного римского Императора-философа Марка Аврелия во II веке н.э. Он учил, что человек должен искать помощи во всех случаях только в самом себе, в своих силах. Мудрец, по его учению, должен искать средства спасения против зла в глубине собственного сердца: "Кто грешит, — говорит он, — грешит против самого себя", "Тот блажен, кто любит, что происходит от Рока".
У христиан есть свое понимание аскезы. Для этого нужно разобраться с близким по смыслу термином - Пост. Под ним в обыденной жизни понимается ограничение в еде и совершение добрых поступков, снисходительное отношение к слабостям других людей.
Однако, нужно помнить, что Пост в восточной христианской традиции рассматривался как приготовление и ожидание, как выражение духовной сосредоточенности на том, что должно совершиться. Физический голод соответствует здесь духовному ожиданию завершения, приготовления всего человеческого существа, открывающегося приближающейся радости - великому празднику, как духовному событию. Пост - выражение того ритма, приготовления и завершения, которым живет Церковь в ожидании Христа в "мире сем" и преображении мира сего в грядущее "Царствие Небесное". Пост - это возможность освободиться от всего ненужного, лишнего, что отнимает у нас энергию и растрачивает наше время впустую. Пост - это возможность примириться с близкими. Также в давние времена пост был нужен как подготовка к крещению разумных и взрослых людей для приобщения их к жизни Церкви.
Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, аскеза становится наукой, искусством.
Христианский аскетизм — это напряженное усилие человека в богопознании и наполнении себя Божественной благодатью для выражения любви к Богу и ближнему, как подвиг любви.
Такой христианский подход к "аскезе" мне кажется вполне современным, ибо на фоне материального благополучия люди никак не могут достичь мирного сосуществования на нашей маленькой планете Земля.
Один из крайних взглядов на аскезу идет из греческой истории киников, которые говорили об Аскесисе, как способности к самоотречению и перенесению трудностей. В их понимании аскетическая жизнь проявлялась в предельном упрощении, предельном ограничении потребностей человека, отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа.
Но человек помимо животного начала несет в себе и частицу духовного, что приобщает его личность к вечности, вечному существованию. О бесплодности телесных аскез учил еще Гаутама Будда. Также многие слышали фразу " Не хлебом одним...жив человек...", которая напоминает о первенствующей роли духа в жизни человека.
Отрицание участия Бога в жизни людей, свое понимание духовного мира ведет к отделению от Вечной духовной реальности и замыканию на материальном в сочетании с "обожествлением" природы, "тварного мира". Примером может служить этическое учение греческих стоиков.
Главная идея стоической этики — целесообразность и причинно предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». Они придерживались того, что все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.
Попыткой воплощения этих взглядов было правление известного римского Императора-философа Марка Аврелия во II веке н.э. Он учил, что человек должен искать помощи во всех случаях только в самом себе, в своих силах. Мудрец, по его учению, должен искать средства спасения против зла в глубине собственного сердца: "Кто грешит, — говорит он, — грешит против самого себя", "Тот блажен, кто любит, что происходит от Рока".
У христиан есть свое понимание аскезы. Для этого нужно разобраться с близким по смыслу термином - Пост. Под ним в обыденной жизни понимается ограничение в еде и совершение добрых поступков, снисходительное отношение к слабостям других людей.
Однако, нужно помнить, что Пост в восточной христианской традиции рассматривался как приготовление и ожидание, как выражение духовной сосредоточенности на том, что должно совершиться. Физический голод соответствует здесь духовному ожиданию завершения, приготовления всего человеческого существа, открывающегося приближающейся радости - великому празднику, как духовному событию. Пост - выражение того ритма, приготовления и завершения, которым живет Церковь в ожидании Христа в "мире сем" и преображении мира сего в грядущее "Царствие Небесное". Пост - это возможность освободиться от всего ненужного, лишнего, что отнимает у нас энергию и растрачивает наше время впустую. Пост - это возможность примириться с близкими. Также в давние времена пост был нужен как подготовка к крещению разумных и взрослых людей для приобщения их к жизни Церкви.
Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, аскеза становится наукой, искусством.
Христианский аскетизм — это напряженное усилие человека в богопознании и наполнении себя Божественной благодатью для выражения любви к Богу и ближнему, как подвиг любви.
Такой христианский подход к "аскезе" мне кажется вполне современным, ибо на фоне материального благополучия люди никак не могут достичь мирного сосуществования на нашей маленькой планете Земля.
Комментариев нет:
Отправить комментарий